La morte di Papa Francesco trasformata in uno spettacolo social, dispositivi mobili impugnati come "armi". Siamo alla morte dei valori umani?

Articolo di Annamaria Niccoli

25 aprile 2025

Tale fenomeno delineato evidenzia una profonda trasformazione nella comprensione del sacro, del lutto e della partecipazione collettiva nell'era digitale. La scomparsa di una personalità di grande carisma e rilevanza simbolica, come Papa Francesco, si presenta come un'opportunità per accumulare capitale sociale. Coloro che si cimentano nel scattare un selfie accanto alla salma non sono presenti con "Io c'ero": Presenza fisica come distintivo da esibire, un modo per dire "Io sono importante, perché sto partecipando a un evento storico.". "Anch'io ho pianto": e le emozioni diventano performance, elaborate per apparire spontanee sui social media.

Lo spettacolo descritto – dispositivi mobili impugnati come "armi" perfino contro il corpo del Papa, foto di persone sorridenti accanto alla bara – segnala la rottura della distinzione tra sacro e profano. Ciò che un tempo era un momento di riflessione e rispetto diventa un evento consumistico, in cui persino la persona deceduta fa da sfondo alla propria visibilità. Il virtuale prende il sopravvento sul reale: l'enfasi non è più sull'esperienza diretta (il dolore, la preghiera), ma sulla sua rappresentazione mediatica. Il dispositivo telefonico si interpone tra l'individuo e l'evento, trasformando il lutto in contenuto.

La tradizionale distinzione: la devozione si incrocia con l'esibizionismo. I rituali funerari tradizionali erano finalizzati all'elaborazione del lutto mediate atti condivisi (preghiere, silenzi, simboli). Emozioni "su richiesta": si piange perché è socialmente richiesto, non perché si sta provando dolore. La fede sostituita dall'apparire: il "credente autoproclamato" che fotografa la bara non cerca un collegamento con il trascendente, ma un'identità da mostrare.

Turismo macabro: San Pietro é come una camera mortuaria, ora trasformata in un'attrazione turistica, simile a un museo o a una spiaggia. La morte non incute più paura; è vista come un'esperienza da raccogliere. Questa percezione affonda le sue radici in una psicologia complessa e in dinamiche di percezione sociale. Viviamo in una società in cui l'identità viene costruita attraverso i social media.

Senza un'immagine che provi la nostra esistenza, proviamo un senso di invisibilità. Paura della marginalità: chi non partecipa al "gioco" dei selfie rischia di essere emarginato dalla narrazione collettiva.

Questa è la morte della privacy.  Nessuno spazio è sacro, nemmeno quello del trapasso. La fede è ridotta a una serie di rituali superficiali da compiere, piuttosto che a un autentico percorso spirituale. Non si tratta di mera "maleducazione", ma di vera e propria deriva antropologica. Papa Francesco, che nella sua vita ha promosso la sobrietà e la misericordia, viene involontariamente preso come simbolo di una società che ha dimenticato il valore del limite e della contemplazione.

Ciò che emerge è una domanda inquietante: siamo ancora in grado di sperimentare qualcosa senza trasformarla in uno spettacolo? Forse no. Ed è questa la vera crisi.

Correttore bozza https://www.humanizeai.pro/